Только учение Будды может дать вам настоящее счастье — как в настоящем, так и в остальном непрерывном существовании (самсаре). Учения Будды закреплены в Трех сборниках канона (Типитака). Типитака очень обширна.
Если мы извлечем суть из Типитаки, то обнаружим тридцать семь факторов пробуждения (Бодхипаккхья-дхамма).
Суть тридцати семи факторов пробуждения — это восемь составляющих Благородного восьмеричного пути (магганга).
Суть Благородного Восьмеричного Пути заключается в троекратном обучении (сикха):
Когда ваши тело и ум находятся под контролем, как сейчас, не может быть никаких грубых физических или словесных действий. Это и есть адхисила, или Совершенная Нравственность.
Когда адхисила становится сильной, ум становится мирным и спокойным и теряет свою суровость. Это называется адхичитта.
Когда адхичитта (самадхи) становится сильной и ум остается однонаправленным в течение длительного периода времени, тогда вы поймете, что в доли секунды материя возникает и растворяется миллиарды и миллиарды раз. Если ум (нама) знает материю (рупа), он знает, что материя возникает и распадается миллиарды и миллиарды раз в мгновение ока. Это знание о возникновении и распаде называется адхипанья.
Каждый раз, когда мы вдыхаем или выдыхаем, входящий и выходящий воздух соприкасается где-то в ноздрях или рядом с ними. Чувствительная материя (каяпасада) регистрирует прикосновение воздуха. В этом процессе субъекты, которые соприкасаются, — это материя, а субъект, осознающий прикосновение, - это ум. Поэтому не спрашивайте других об уме и материи; наблюдайте за своим дыханием, и вы узнаете о них сами.
Когда воздух входит, он соприкасается. Когда воздух выходит, он соприкасается. Если вы знаете это прикосновение постоянно, то желание (лобха), неприязнь (доса) и заблуждение (моха) не имеют возможности возникнуть, и огонь жадности, гнева и заблуждения утихнет.
Вы не можете узнать прикосновение воздуха до того, как оно возникнет. После того как оно исчезло, вы больше не можете его познать. Только пока воздух движется внутрь или наружу, вы можете ощущать прикосновение. Это мы и называем настоящим моментом.
Пока мы ощущаем прикосновение воздуха, мы знаем, что существуют только ум и материя. Мы знаем, что нет ни "я", ни другого человека, ни мужчины, ни женщины, и мы понимаем, что то, что сказал Будда, действительно правда. Нам не нужно спрашивать других. Пока мы знаем вдох и выдох, нет никакого "я" или атты.
Когда мы знаем это, наш взгляд чист — это правильный взгляд. В этот момент мы знаем, что нет ничего, кроме намы и рупы, ума и материи. Мы также знаем, что ум и материя — это две разные сущности. Если мы таким образом умеем различать наму и рупу, мы достигли способности различать ум и материю (nama-rupa-pariccheda-ñana).
Если мы знаем прикосновение воздуха, когда оно происходит, наш ум чист, и мы получаем от этого пользу. Не думайте, что блага, которые вы получаете таким образом, даже за долю секунды, немногочисленны. Не думайте, что те, кто медитирует, не получают никаких преимуществ от своей практики. Теперь, когда вы родились в счастливом мире и встретились с учением Будды, вы можете получить огромные преимущества. Не беспокойтесь о еде и питье, но приложите все усилия, на которые вы способны.
Анапана — это медитация, которую практиковали все Будды и их главные ученики. Будда говорил, что она очень изысканная, тонкая и мощная. Она требует спокойствия ума и хорошего интеллекта и поэтому не подходит для тех, у кого нет спокойствия ума и кто низкого интеллекта. Подобно тому, как очень тонкая, высококачественная ткань требует очень тонкой иглы, а еще более тонкое шило необходимо для того, чтобы проделать отверстие в игле, так и в Анапане, которая подобна тонкой, высококачественной ткани, требуется спокойствие ума и тонкий интеллект, соответствующий этому спокойствию ума.
Если мы извлечем суть из Типитаки, то обнаружим тридцать семь факторов пробуждения (Бодхипаккхья-дхамма).
Суть тридцати семи факторов пробуждения — это восемь составляющих Благородного восьмеричного пути (магганга).
Суть Благородного Восьмеричного Пути заключается в троекратном обучении (сикха):
- высшая нравственность (адхисила);
- высшая внимательность (адхичитта);
- высшая мудрость (адхипанья).
Когда ваши тело и ум находятся под контролем, как сейчас, не может быть никаких грубых физических или словесных действий. Это и есть адхисила, или Совершенная Нравственность.
Когда адхисила становится сильной, ум становится мирным и спокойным и теряет свою суровость. Это называется адхичитта.
Когда адхичитта (самадхи) становится сильной и ум остается однонаправленным в течение длительного периода времени, тогда вы поймете, что в доли секунды материя возникает и растворяется миллиарды и миллиарды раз. Если ум (нама) знает материю (рупа), он знает, что материя возникает и распадается миллиарды и миллиарды раз в мгновение ока. Это знание о возникновении и распаде называется адхипанья.
Каждый раз, когда мы вдыхаем или выдыхаем, входящий и выходящий воздух соприкасается где-то в ноздрях или рядом с ними. Чувствительная материя (каяпасада) регистрирует прикосновение воздуха. В этом процессе субъекты, которые соприкасаются, — это материя, а субъект, осознающий прикосновение, - это ум. Поэтому не спрашивайте других об уме и материи; наблюдайте за своим дыханием, и вы узнаете о них сами.
Когда воздух входит, он соприкасается. Когда воздух выходит, он соприкасается. Если вы знаете это прикосновение постоянно, то желание (лобха), неприязнь (доса) и заблуждение (моха) не имеют возможности возникнуть, и огонь жадности, гнева и заблуждения утихнет.
Вы не можете узнать прикосновение воздуха до того, как оно возникнет. После того как оно исчезло, вы больше не можете его познать. Только пока воздух движется внутрь или наружу, вы можете ощущать прикосновение. Это мы и называем настоящим моментом.
Пока мы ощущаем прикосновение воздуха, мы знаем, что существуют только ум и материя. Мы знаем, что нет ни "я", ни другого человека, ни мужчины, ни женщины, и мы понимаем, что то, что сказал Будда, действительно правда. Нам не нужно спрашивать других. Пока мы знаем вдох и выдох, нет никакого "я" или атты.
Когда мы знаем это, наш взгляд чист — это правильный взгляд. В этот момент мы знаем, что нет ничего, кроме намы и рупы, ума и материи. Мы также знаем, что ум и материя — это две разные сущности. Если мы таким образом умеем различать наму и рупу, мы достигли способности различать ум и материю (nama-rupa-pariccheda-ñana).
Если мы знаем прикосновение воздуха, когда оно происходит, наш ум чист, и мы получаем от этого пользу. Не думайте, что блага, которые вы получаете таким образом, даже за долю секунды, немногочисленны. Не думайте, что те, кто медитирует, не получают никаких преимуществ от своей практики. Теперь, когда вы родились в счастливом мире и встретились с учением Будды, вы можете получить огромные преимущества. Не беспокойтесь о еде и питье, но приложите все усилия, на которые вы способны.
Анапана — это медитация, которую практиковали все Будды и их главные ученики. Будда говорил, что она очень изысканная, тонкая и мощная. Она требует спокойствия ума и хорошего интеллекта и поэтому не подходит для тех, у кого нет спокойствия ума и кто низкого интеллекта. Подобно тому, как очень тонкая, высококачественная ткань требует очень тонкой иглы, а еще более тонкое шило необходимо для того, чтобы проделать отверстие в игле, так и в Анапане, которая подобна тонкой, высококачественной ткани, требуется спокойствие ума и тонкий интеллект, соответствующий этому спокойствию ума.
Анапана
Спереди слева направо: Мать Саямаджи, Саяджи У Ба Кхин, Саяджи У Тинт Йи и Саяджи У Чит Тин
Читайте текст Саяджи У Ба Кхина на десяти языках. Что такое Буддизм. Подлинные ценности истинной буддийской медитации. Основные принципы Будда-Дхаммы в практике
The Essentials of Buddha Dhamma in Practice
© 2022
Privacy Policy
Международный центр медитации